Lo Stato contemporaneo, in quanto forma di organizzazione della società politica chiamata ad assicurare le libertà e il benessere dei cittadini, si è formato sostanzialmente sotto l'impulso della dottrina politica utilitarista, che ha trovato la sua espressione più matura in epoca moderna grazie soprattutto alle opere di Jeremy Bentham e John Stuart Mill.

Nucleo forte di ogni teoria politica utilitarista è la definizione del bene del cittadino prima e indipendentemente dal "politicamente giusto", definito come quel sistema di relazioni politiche che all'interno della società massimizza il bene dei cittadini. "Se la felicità di una persona è un bene per quella persona - scrive J.S. Mill -, la felicità generale è, allora, un bene per tutta la collettività" (J.S. Mill, Utilitarism, cap. IV). Il principio etico-politico fondamentale sarà l'Utility, or the Greatest Happiness Principle, per il quale una società politica è giusta, se ordinata in modo tale da consentire il raggiungimento della massima quantità complessiva di felicità. Viene così stabilita la possibilità di determinare la giustizia politica mediante un calcolo di natura matematica che consiste, essenzialmente, nella somma della felicità conseguita, nel loro insieme, dai cittadini (cfr. J.S. Mill, Utilitarism, cit., cap. II).

Non v'è dubbio, riconosce l'autore, che sotto la guida di questo modello di giustizia politica, lo Stato, progressivamente costituitosi come Welfare State a partire della seconda metà del secolo XIX, abbia contribuito a dare un impulso decisivo all'affermazione delle libertà individuali e della solidarietà politica. A ogni modo, insiste l'autore, appare innegabile che l'attuale crisi di questa forma di organizzazione sociale sia soltanto una manifestazione dell'esaurita potenzialità di giustizia di questo tipo di razionalità etico-politica, causata dall'impiego della logica matematica per la determinazione di ciò che è politicamente giusto (cfr. G. Chalmeta, Giustizia aritmetica? I limiti del paradigma politico utilitarista, Acta Philosophica, VII (1998) 1, pp. 5-22).

Di contro, il contrattualismo tende ad applicare analogicamente all'ambito politico la teoria del contratto, propria del diritto privato, quale azione giuridica basata sul consenso di tutte le parti per garantire il fondamentale diritto di ognuno a realizzare il proprio progetto di felicità. Il che non può accadere quando il "principio della felicità" è posto a fondamento della giustizia politica, perché "il sovrano vuol rendere felice il popolo secondo le sue vedute e diventa despota: il popolo non vuol lasciarsi spogliare del diritto comune a tutti gli uomini alla propria felicità e diventa ribelle" (cfr. I. Kant, Sopra il detto comune: "Questo può essere giusto in teoria, ma non vale per la pratica", in Scritti politici e di filosofia della storia e del diritto, trad. it. di G. Solari, Utet, Torino 1956, p. 268).

Secondo l'autore la crisi del Welfare State ha contribuito a riportare in primo piano questa figura politica. Non solo: gran parte delle proposte elaborate nei tempi più recenti da autori di filosofia politica mostrano una matrice neocontrattualista e parte del merito di questa rinascita va attribuita alla pubblicazione, nel 1971, dell'opera di John Rawls A Theory of Justice, nella quale si avanza la proposta, leggiamo nella Prefazione, "di generalizzare e portare ad un più alto livello di astrazione la teoria tradizionale del contratto sociale di Locke, Rousseau e Kant […], in modo da non prestare il fianco alle più ovvie obiezioni che spesso sono sembrate esserle fatali".

È opinione dell'autore, comunque, che le nuove versioni del contrattualismo pervengano a conclusioni teoriche insoddisfacenti: "Laddove, come richiesto dalla neutralità etica contrattualista, venga riconosciuto un valore autonomo a tutte le pretese dei cittadini, per il solo fatto di trarre origine dal loro volere e non perché espressione di un ordine etico obiettivo, lungi dal risolvere i conflitti esistenti, verrà meno il terreno dove giungere all'accordo" (pp. 18-19). La possibilità di accordo risiede nel riconoscimento da parte dei cittadini dell'esistenza di una verità che precede il bene comune, cui dovrebbe tendere la loro libertà, e, dunque, di un fine comune da raggiungere tutti insieme, in quanto società politica. Gli interessi conflittuali si dovranno allora porre in relazione a questo bene o fine comune, per capire in quale misura ciascuno di essi contribuisca alla sua realizzazione. Questa relativizzazione dei propri interessi permetterà di distinguere gli interessi buoni dai cattivi.